罗云忍辱经

青岛观音寺2018-11-07 14:28:09

罗云忍辱经

西晋沙门法炬  译


阿难曰。吾从佛闻如是。一时佛在舍卫国。祇树给孤独园。时鹙【qiū】露子与罗云俱。以平旦著衣法服。执持应器。入城求食。

时有轻薄者。逢见两贤。意念曰。瞿昙沙门。第一弟子。与罗云分卫。即兴毒意。取地沙土。著鹙露子钵中。击罗云首。师见罗云。血流污面。师曰。为佛弟子。慎无含毒。当以慈心愍伤众生。世尊常云。忍者最快。唯慧者能悟闻佛戒。终身不犯。吾自摄心。以忍为宝。恣心履恶。犹自投火。贡高自见。愚者谓健。不计殃祸当还害已。恣心之祸重于须弥。毕已年寿。以当恶罪。十六分中未减其一。愚人作行恶。向清净持戒沙门。犹若逆风把炬火行。狂愚不舍。必自烧身。弊人怀毒。自以为慧。如比丘怙沙门四道。为佛弟子。常当伏心。恶生即灭。勇中之上。天神帝王。虽谓多力。不如忍恶。其力无上。

罗云见血流下交面。临水澡血。而自说曰。我痛斯须。奈彼长苦斯人恶也。斯地亦恶。余无愠【yùn】心悲奈彼何。佛是吾尊。教吾大慈。狂悖之人。志趣凶虐。沙门默忍。以成高德。凶者狼残。愚人敬焉。沙门守忍。狂愚是轻。斯人恶也我焉能恶欤。轮转无际。岂一向乎。吾欲以佛至真之经喻诲愚惑。犹以利剑割彼臭尸。尸不知痛。非剑之不利。乃死尸之无知。以天甘露。食彼溷【hùn】猪。猪舍之走。非甘露之不美。乃臭虫之所不珍矣。以佛真言。训世凶愚。不亦然乎。

师徒俱还。饭竟澡钵。洗手漱口。俱到佛所。稽首佛足。鹙露子退坐。具以本末。向佛陈之。世尊告曰。夫恶心之兴。兴己之衰。轻薄者命终。至于夜半。当入无择地狱之中。狱鬼加痛毒无不至。八万四千岁。其寿乃终。魂神更受含毒蟒身。毒重还害其身。终而复始。续受蝮形。常食沙土。万岁乃毕。以嗔恚意。向持戒人。故受毒身。以沙土投钵中。故世世食沙土。而死罪毕乃出。得生为人母怀之时。常有重病。家中日耗。生儿顽钝。都无手足。其亲惊怪。宗家皆然。曰斯何妖。来为不祥。即取捐之。著于四衢路。人往来无不愕然。或以瓦石掷。或以刀杖。皆击其头。蹈脑穷苦。旬月乃死。死后魂神即复更生。辄无手足。顽钝如前。经五百世。重罪乃毕。后乃为人。常有头痛之患。

世尊重曰。鹙露子。夫人处世。不惟忍者。所生之处。不值佛世。违法远僧。常在三涂。终而复始。辄有劫数。若蒙余福。得出为人。禀操常愚。凶虐自随。乃心嫉圣。谤毁至尊。为人丑陋。众所恶憎。生辄贫穷。仕不得官。愿与意违。天神圣贤。所不祐助。夜常恶梦。妖怪首尾。飞祸纵横。所处不宁。心常恐怖。斯之所由。由不忍伏。恶心故使然耳。

忍恶行者。所生常安。众祸消灭。愿辄如志。颜貌炜晔。身强少病。财荣尊贵。皆由忍辱慈惠济众之所致也。忍之为福。身安亲宁。宗家和兴。未尝不欢。智者深见。迮伏其心。心者误人破家危身王法所戮。地狱烧煮。或为饿鬼。亦为畜生。皆心之过也。

世尊又曰。宁以利剑贯腹截肌。自投火中。慎无履恶。宁戴须弥。迮毁其命。投于巨海。鱼鳖所吞。慎无为恶矣。不知其义。慎无妄言。佛之明法。与俗相背。俗之所珍。道之所贱。清浊异流。明愚异趣。忠佞相仇。邪常嫉正。故嗜欲之人。不好我无欲之行也。宁吞然炭。无谤三尊。忍之为明。逾于日月。龙象之力。可谓盛猛。比之于忍。万万不如一。七宝之耀。凡俗所贵。然其招忧。以致灾患。忍之为宝。终始获安。布施十方。虽有大福。福不如忍。怀忍行慈。世世无怨。中心恬然。终无毒害。世无所怙。唯忍可恃。忍为安宅。灾怪不生。忍为神铠。众兵不加。忍为大舟。可以渡难。忍为良药。能济众命。忍者之志。何愿不获。若欲愿为飞行皇帝典四天下第二天帝释。及上第六天。寿命无极身体香洁。所愿自然。犹若家物取之。即得志愿。清净沙门四道。求之可得。在己所向。吾今得佛。诸天所宗。独步三界。忍力所致。

佛告诸沙门。当诵忍经无忘。须臾怀之识之诵之宣之。当宣忍德以济众生。佛说经竟。诸沙门皆大欢喜。作礼而去。

【省思:】这个故事的主人公有两位是佛的十大弟子,一位是智慧第一的舍利弗,第二位是密行第一的罗云,即罗睺罗,他是佛的儿子,被人称为“佛子”。他是在佛出家六年后伴随佛的悟道来到这个世间的。“罗睺”本为星星的名字,在印度的神话中它是造成月蚀的元凶,是最恶的阿修罗王,而佛陀的父亲净饭王为自己的孙子取名为罗睺罗一方面是他降生当晚有月蚀,另一方面是这位老父亲仍然对当年悉达太子的出家戚戚于心。在印度语中“罗睺”有蒙蔽的意思,“罗睺罗”即表示第二个罗睺的出现,可见净饭王当时伤心到什么程度。

在应该归入阿含部的《罗云忍辱经》中,佛有开示过:“佛之明法,与俗相背;俗之所珍,道之所贱。清浊异流,明愚异趣;忠侫相雠,邪常嫉正。”说的是:诸佛所传授令人远离无明而具有光明智慧的法,跟世俗人所说的所谓解脱与智慧是互相违背的;世俗人所珍视的解脱只是世间境界,却是佛菩提道中所轻贱的轮回流转境界;而佛法中的解脱是灭尽五蕴、十八界的,是努力修习解脱道的凡夫们所不喜欢的,是“异趣”而“异流”,当然不免“忠侫相雠,邪常嫉正”。所以清净与污浊的水是应该分开来流动而不可能混在一起的,否则就全部都成为浊流了;因此,有智慧光明的圣者与愚痴的世俗解脱,不可能同道而行,一定会分开而各自前进的;正因如此,忠于实相与真正解脱的人,与奸侫媚俗的错悟者之间,看来是互相仇视的,但其实永远只是邪见的人在嫌嫉正法。

世尊已经这么开示了,请问:世间是应该悟者多?还是应该悟者少?(有人答:悟者少。)开悟者一定永远是少数人嘛!不可能百万将军一个兵。百万士兵一将军,可以说得通;百万将军一个兵,绝对讲不通。佛说“明愚异趣”,也说“邪常嫉正”,也就是说,明就是智慧光明,愚就是愚痴的人、就是黑暗,这两种人所喜乐的方向是不一样的。所以说:“俗之所珍,道之所贱。”俗人最珍贵的是什么?是我执之心;即使钱被骗光了,至少“我”自己还在;于是心灰意懒,投入哲学,投入落在世俗法中的所谓佛法,最后悟出来的结果依旧是:“我思故我在。”哲学界很有名的名词“我思故我在”,那就是我见与我执的内容,不外于蕴处界自我,这就是哲学的本质,这是以前有一段时期很兴盛的理性主义所主张的“存在”。但问题是,这个存在的本身还是五阴的我,自认为离开生死轮回了,依旧是在欲界中生死轮回,完全没有离开欲界。

这个五阴的我,正好是世俗人─未断我见的凡夫俗人─所最喜欢的,所以是“俗之所珍”。世俗人最难断的就是我见、我执,俗人最喜欢的就是五阴的我,不愿意断我见、我执。你去看看各大道场讲的,不都是离念灵知吗?如果不讲离念灵知,他就换一个方式:“放下一切烦恼,把握自我。”这是不是五阴我?还是五阴我啊!这就是俗人所喜欢的。如果你教导大家:“把握自己。”所有俗人都会喜欢,因为不是要叫他“自杀”,所以都会喜欢。可是,如果学佛是要学死、要自杀、要否定自己,才一听到真正的解脱生死入涅槃时要灭尽十八界自己,一般学佛人乃至大师们听了都说:“喔!自己才是最珍贵的,为什么要把自己杀掉、否定掉?”所以不管去到哪里,都要跟你讲自尊:“你别伤了我的自尊,也别伤了人家的自尊喔!”自尊,是谁在自尊?五阴我!还是识阴、意识。请问:在近代大乘佛教界中很有名望的离念灵知,再来是“放下一切烦恼,把握自我”,这二种是不是“俗之所珍”?正是“俗之所珍”,因为好多大法师都这样子倡导。然而佛陀却说:“俗之所珍,道之所贱。”在修证真正的解脱道、佛菩提道中,是轻贱这个俗人所珍视的自我,所以才要修学及设法实证五阴无我,佛菩提道甚至还要加修“法无我”。不幸的是,五阴“我”正是现代佛教界中“俗之所珍”,你去检查各大山头五十年来的说法,不都是如此吗?都落入“俗之所珍”。

现在问题来了,咱们正觉出来弘扬俗之所贱的第八识如来藏妙法。有人想:“因为我听说证如来藏时,祂是离见闻觉知的,说我要转依祂的境界,那我证了祂干什么?吃了好吃的,我也不能领受好吃的味道;我遇见了美女,也不能好好端详她多么美,那我证这个离见闻觉知的如来藏干什么?偏偏你又证明我错了,说我离念灵知不对,那还得了,我偏偏要抵制你。不抵制不行,否则我的名闻利养都会流失掉,我的眷属也会跑光了。”那就会产生一个现象,正是 佛讲的:“忠侫相雠【chóu,同仇】。”忠,就是说,忠实于真实的法。佞臣就是奸臣,当然不喜欢忠臣,他就会仇视你,于是种种的抵制、逼迫就出现了,明知自己悟错了,明知正觉的所悟才是真正佛法,依旧要写文章、写书来无根毁谤。所以,如果正觉同修会不被错悟的凡夫法师们抵制,你们就应该要走人了,因为正觉同修会的法一定是跟他们一样成为俗人之所珍,因此他们才不抵制正觉的法义,那么正觉将会是“道之所贱”的世俗法。

而我们二十年来被抵制得很厉害,这二年他们的抵制才开始减弱下来,这表示正觉的第八识法教,才是诸位应该珍惜的;因为这是“俗之所贱”,当然是我们“道之所珍”。所以,他们以前就是要骂:“你们正觉同修会,以及所证的如来藏,都是外道神我,你们是新兴宗教,不是佛教。”你们一定听过这个话,我相信被正觉评论法义而无法正确回应的慧广法师,他一定会私下这么毁谤。这表示什么?这表示他们的法都落在五阴自我里面,而五阴“我”是不能遍在四种一切中的,不是一切平等。而你证如来藏以后,你会发觉一切时、一切界、一切处、一切识里面,祂统统平等而遍及这四种一切之中。而且祂从来无二心,绝对不会说:“今天意根对我太凶了,我明天要对意识好一点,不要再对意根那么好。”祂绝对不会,祂永远平等看待诸法。这样证悟以后能够如实现观,才能够说他的开悟是“一切平等成正觉”。

而这样成就正觉的原因,是因为“大菩提离一切分别故”。虽然你的五阴、十八界都是自己的如来藏所生,可是你的如来藏不会去分别说:“这个色身才是比较重要的,意识觉知心是次要的;意识觉知心是我生了色身,再生了六尘以后我才能再生起六识,有了六识以后才会有觉知,所以这识阴六个识的觉知性比较不重要。”假使你的如来藏第八识会这样分别,明天就会不让你醒来,让你觉知心不能生起而继续不存在。识阴没有生起而不存在,就会一直睡,睡到后天去,乃至睡到明年、后年去。事实上会不会这样呢?永远不会,如来藏从来不会作分别,因为祂是大菩提的所证,祂永远离开六尘中的一切分别,但又有六尘外的凡、愚所不知的微细分别在运作着;这样的实证才是真觉,不是妄觉;这样的真觉就是证得本觉,证得本觉的觉悟才能叫作大觉,这不是在二乘菩提中的觉悟可以想象和猜测的智慧。如果不是悟得如来藏这个真觉,统统叫作妄觉,都不是真觉,不是大觉。所以,二乘菩提中的圣人既然不是悟这个真觉,当然他们所证的菩提都不能称为大菩提,只能称为二乘菩提;这还是客气的说法,如果不客气一点就说是小菩提;因为声闻法中的觉悟真的是小菩提,所知的智慧很有限,不是大菩提──二乘圣人所悟的都不是这个本来“寂静性”的真觉。而这个真觉是“离一切分别”的,所以才能够由于悟后现观祂于一切法中一切平等,菩萨是这样成就了真正的觉悟。——摘录自《实相经宗通》





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